Les sociologues de la famille sont unanimes pour dire que l’homme a actuellement une tendance plus forte qu’auparavant à former une famille, mais en même temps une tendance plus forte à la dissoudre (Dyczewski). Il cherche une explication dans les caractéristiques de la société technocratique d’aujourd’hui. L’une de ces caractéristiques est la confusion et la solitude. Elle découle du fait que les relations entre les personnes ont perdu la valeur qu’elles avaient en elles-mêmes, et sont devenues un moyen d’obtenir de l’argent, du pouvoir et du succès. Au milieu des exigences de ponctualité, d’uniformité de comportement, de prévisibilité et d’efficacité, les gens se sentent seuls malgré les nombreux liens techniques et contacts avec les autres. Le sentiment de limitation est très lié à cette solitude. L’homme moderne fonctionne dans un système complexe et ne vit donc que par fragments, dans la précipitation, déchiré par les ambitions et les conflits. Tout est organisé et planifié à l’avance. Il est subordonné à un plan méticuleusement élaboré – et donc sévèrement limité dans sa liberté et ses décisions. Cela se reflète parfaitement dans le concept de « macdonaldisation » de la vie quotidienne (Ritzer). Le critère d’évaluation le plus important est l’effet final. De cette manière, un type spécial de moralité est créé, dont les critères prennent des caractéristiques pragmatiques. Cela forme des attitudes de menace, de frustration et d’agression. À certains niveaux du système social institutionnalisé, l’être humain est traité comme un moyen d’atteindre des objectifs préprogrammés.
L’antidote à ces phénomènes et états peut être trouvé soit dans diverses formes de fuite de la société, qui prennent souvent la forme d’une pathologie sociale, soit dans l’identification à de petits groupes, où le simple fait d’être avec un autre être humain a de la valeur. Ces groupes comprennent avant tout la famille, qui est par définition un système d’attitudes aimantes.
Une attitude d’amour mutuel signifie que les membres de la famille forment un groupe dans lequel chacun sert l’autre sans se demander ce qu’il en retirera. Dans ce groupe, en outre, ce n’est pas tant ce qu’une personne possède ou ce qu’elle peut faire qui importe, mais ce qu’elle est pour les autres en tant que personne. Le plus important est que l’individu ait le sentiment que les efforts et les préoccupations des autres sont dirigés vers lui, qu’il est au centre de l’intérêt de la famille. Et force est de constater que seule la famille moderne s’en approche le plus. Dans la famille, l’individu est plus important, dans la société, c’est la réussite individuelle ou collective. Les objectifs de la société (ou des institutions) sont atteints collectivement, mais de manière fragmentaire. La famille est orientée vers la réalisation d’objectifs personnels poursuivis de manière holistique.
Ces facteurs et bien d’autres encore rendent le monde conjugal-familial attrayant pour les humains. Les individus peuvent se sentir créateurs et gestionnaires de ce monde. Ce micro-monde peut également être « amené » lorsque les conditions attirent un individu – un meilleur emploi, des opportunités plus larges, etc. Force est de constater que seule la petite famille moderne s’approche des caractéristiques de ce micromonde. C’est pourquoi nous essayons de considérer la famille d’une manière aussi universelle que possible, afin de montrer que nous pouvons y trouver les sources des normes morales et des principes élémentaires de la vie sociale en général, qu’elle constitue le micro-monde social universel de l’homme. Dans ce contexte, il convient de souligner les caractéristiques suivantes : 

1. La famille est l’institution sociale primaire et fondamentale. Son existence a précédé l’émergence de tous les autres types d’organisation sociale et d’institutions. Aucun État, aucune loi ou institution n’a créé la famille et le mariage – tout simplement parce que la famille est plus ancienne que toutes les institutions, la nation et l’État, plus ancienne que la société elle-même, enfin. C’est l’État et ses institutions – ainsi que tous les principes de l’ordre social – qui doivent leur origine à la famille, et non l’inverse. Une situation apparemment simple et évidente est toutefois souvent utilisée – notamment à des fins de propagande – pour souligner la dépendance inverse.
2. La famille est la forme de vie universelle pour toute l’humanité. L’ethnologie ne connaît aucune société, que ce soit en rétrospective historique ou dans le présent, dans laquelle la famille n’existe pas. Les théories évolutionnistes de Bachofen, Morgan, Engels et autres, qui proclament le développement de la famille à partir d’une horde primitive caractérisée par l’indiscrimination sexuelle, en passant par diverses formes de mariages collectifs et de groupe jusqu’à la famille monogame et patriarcale, ont été complètement réfutées par la science.
3. La mission sociale de la famille s’exprime principalement non pas en assurant la continuité de l’espèce, car cette continuité pourrait être assurée par la procréation spontanée ou collective, mais dans le fait qu’elle constitue le fondement, la condition et le modèle de l’ordre social et de la communauté (unité) sui generis qui sous-tend le développement de la culture en général.
4. Selon la société dans laquelle elle se trouve, la famille prend des formes différentes, a une portée et une forme différentes, mais constitue toujours un ensemble spécifique, une unité spécifique avec des caractéristiques bien définies qui déterminent sa cohérence interne et son caractère distinctif. Cette cellule familiale commune englobe les aspects biologiques, psychologiques, culturels et sociaux de la vie. C’est la communauté dans laquelle on naît, on acquiert une identité et on forme une subjectivité. En effet, la parentalité biologique doit être complétée par une parentalité spirituelle, culturelle, sociale et matérielle. Par conséquent, dans cette même communauté, l’engagement émotionnel domine généralement sur le devoir formellement compris, et le sacrifice sur l’utilisation. Les relations au sein de la famille sont principalement fondées non pas sur ce que les membres possèdent, mais sur ce qu’ils sont et qui ils sont les uns pour les autres. Sans cette communauté unique, la famille ne serait qu’une somme d’individus physiquement semblables, et non une unité sociale et subjective. Cette unité est si importante pour le fonctionnement de la famille qu’elle est assurée partout par certains systèmes normatifs propres à une société donnée. Cela se traduit également par des termes tels que : « foyer de la maison », « nid », « ma moitié », « communio personarum », etc. Cela signifie que l’individu abandonne une partie de sa personnalité, son « je », au profit d’un nouveau sujet, le « nous ».
5. Une autre caractéristique universelle de la famille – en tant qu’unité spécifique et communauté – est sa structure clairement définie et ses relations internes au niveau : du mariage – des parents – des enfants – des proches. Les rôles individuels au sein de la famille ne sont pas interchangeables par nature. Il est impossible qu’un membre donné de la famille apparaisse dans la communauté familiale une fois dans un rôle et une fois dans un autre. Le mari reste le mari, le père le père, la mère la mère, la progéniture la progéniture, et ainsi de suite.
Pour illustrer cela, nous pouvons citer le fait que dans différentes cultures, il existe différentes restrictions et interdictions et différents degrés de tolérance ou d’acceptation des phénomènes qui suscitent en nous une opposition morale. Il existe des cultures dans lesquelles l’infidélité conjugale, l’infanticide, l’homosexualité, la sodomie, la polyandrie, etc. étaient ou sont acceptés. La science, cependant, ne connaît aucune culture dans laquelle l’inceste, c’est-à-dire les rapports sexuels entre proches parents, n’était pas interdit (j’omets ici les quelques cas d’inceste rituel). (Cette interdiction est si commune dans le temps et l’espace qu’elle est appelée « tabou ». Bien sûr, des incidents liés à l’inceste se produisent dans notre pays et ailleurs. Ils sont également traités avec plus ou moins de tolérance. Mais nulle part ils n’apparaissent comme une forme reconnue de coexistence. Définir cet interdit comme tabou signifie qu’il fonctionne malgré la difficulté de le justifier ou d’en expliquer les raisons. Nous savons maintenant que c’est une interdiction rationnelle du point de vue, par exemple, de la génétique. Le problème est toutefois qu’il existe depuis l’Antiquité et qu’il existe encore aujourd’hui dans des sociétés qui ne connaissent rien à la génétique. Ce fait va d’ailleurs à l’encontre des théories du passé sur les troubles sexuels et les « familles incestueuses ». 

Bien que la famille existe évidemment dans tous les types de société, il n’est pas facile de répondre à la question de savoir ce qu’elle est par essence, c’est-à-dire de la définir sans ambiguïté. Cela est dû à de nombreuses raisons différentes. Tout d’abord, sa forme varie historiquement et culturellement, et est aussi diversifiée à bien des égards que les sociétés dans lesquelles elle se manifeste. Partout, cependant, la famille est distinguée sur la base du mariage et des relations de parenté. Deuxièmement, le fonctionnement de la famille diffère considérablement des attentes et des normes considérées comme contraignantes dans une société donnée. La société laisse à la famille diverses marges de liberté dans la façon dont elle remplit ses fonctions, ce qui la fait s’écarter plus ou moins du modèle idéal. Parfois, il faut dépasser drastiquement cette marge pour qu’il y ait interférence de l’environnement ou des institutions qui sanctionnent les normes contraignantes de la famille. Troisièmement, la famille est définie du point de vue d’intérêts particuliers ou du point de vue d’une discipline scientifique particulière qui ne traite que d’un certain aspect de sa vie et de son fonctionnement. Ces définitions ne donnent que des réponses partielles à la question : qu’est-ce que la famille ? C’est ainsi que la famille est définie par le droit, la psychologie, la pédagogie, la théologie, etc. Cependant, si nous devions résumer les éléments des définitions et les résultats des recherches sur la famille obtenus par ces différentes disciplines, nous n’aurions toujours pas de réponse claire : qu’est-ce que la famille ? Cependant, nous découvririons que la famille est fondée sur le mariage mais que la procréation extra-maritale existe aussi, que la famille joue un rôle positif dans la société mais ne remplit pas toujours ce rôle, que c’est une communauté qui élève les enfants mais qui néglige souvent ce devoir, qu’elle est façonnée par des motifs émotionnels mais souvent aussi par des calculs personnels, etc.
Sans entrer dans des considérations définitionnelles plus détaillées, le plus général que l’on puisse dire est que les éléments fondamentaux de la famille sont : a) des personnes, b) la relation de mariage et/ou de parenté, c) une sorte d’unité communautaire. Ainsi, la famille est un groupe de personnes unies par les liens du mariage, de la parenté (adoption) et de l’affinité, qui forment une communauté, laquelle constitue un point de référence social et interagit entre elles selon des rôles clairement définis.
À la lumière de ce qui précède, on peut conclure que la famille est une forme universelle de vie sociale. Sur la base de laquelle on souligne certaines caractéristiques ou attributs communs de l’homme, en disant qu’il est : sapiens, eloquens, faber, ludens, etc. on peut aussi dire homo familiarus.
La signification première du mariage et de la famille en tant qu’institution résulte du fait que l’homme peut naître à travers la famille dans un sens personnel, subjectif et social, et non seulement par la concomitance matérielle de la coopération de deux organismes physiques, c’est-à-dire par la somme de ce qui est mâle et femelle. Car une telle somme serait un niveau purement biologique, celui de l’espèce, et non un niveau communautaire-personnel, c’est-à-dire un niveau humain. En l’absence de cette unité, qui détermine le caractère pleinement humain du sujet qui accouche, il n’y a pas de relation strictement humaine, c’est-à-dire éthique, entre les parents et les enfants : ces derniers ne sont dans cette situation que le résultat accidentel des expériences sexuelles.
Dans toutes les sociétés, les normes préservent cette unité. Dans aucune culture, le mariage n’a jamais été et n’est toujours l’affaire des seuls individus concernés. Elle a toujours une dimension sociale différente. Cela est dû à la nécessité d’assurer l’origine légale ou légitime de la progéniture, qui peut être réduite à la détermination généalogique des enfants nés, à la possibilité de les identifier et à leur position appropriée dans la structure sociale. 

Un facteur tout aussi important est la légalisation et la légitimation sociale des droits sexuels mutuels des conjoints. De cette façon, chaque société étend son contrôle sur deux sphères extrêmement importantes de l’activité humaine : la satisfaction des besoins sexuels et la procréation, c’est-à-dire assurer la continuité biologique tout en déterminant l’appartenance sociale de chaque nouveau-né. Le mariage est généralement censé transmettre des valeurs culturelles à la progéniture et assurer la satisfaction de ses besoins matériels. D’autres éléments, tâches et attentes sont liés à la notion de mariage, dont la portée et la signification sont déterminées par le type de culture dans laquelle les mariages sont conclus et fonctionnent.
D’un point de vue purement sociologique, le mariage est un certain ensemble de centres institutionnels qui permettent à la société d’accomplir les tâches liées à la procréation et à la socialisation (socialisation) de ses membres et de définir les relations de parenté au sein d’un groupe, y compris, avant tout, l’attribution des enfants à leurs parents réels et présumés. Deux éléments de la définition sont présents ici : l’accent est mis sur l’ensemble des tâches imposées par la société et sur les liens et obligations des personnes qui exécutent ces tâches.

Cette définition, malgré ses valeurs strictement sociologiques, traite la société comme un sujet et le mariage comme un objet, considérant les époux comme un moyen de remplir les devoirs que la société leur impose. La subjectivité des époux s’exprime déjà lorsqu’ils décident de se marier, selon l’ancien principe du « consensus facit nuptias », c’est-à-dire du consentement mutuel.
Il serait donc plus correct de définir le mariage comme une union volontaire et socialement légitimée entre un homme et une femme, qui en fait une communauté subjective pour la réalisation de l’amour dans une perspective personnelle et parentale – avec toutes les implications sociales que cela implique. Cette communauté subjective a une signification particulière dans toutes les sociétés et cultures et est donc fortement soulignée dès la cérémonie de mariage. La cérémonie revêt diverses formes extérieures, mais elle a toujours un caractère inhabituel et au cours de laquelle la nouvelle union – qu’elle soit magique, religieuse ou nationale – est sanctionnée et la création d’une nouvelle communauté est soulignée.
L’élément suivant dans la définition du mariage est la réalisation de l’amour dans une perspective personnelle et parentale. Cette question n’est pas facile à appréhender de manière univoque. Il existe différentes formes de mariage et différentes conceptions de l’amour lui-même. Il y a aussi les relations conclues pour des raisons non affectives et celles qui, pour diverses raisons, ne remplissent pas la mission parentale.
D’un point de vue sociologique, il serait possible de développer un continuum caractérisant les différents types de liens conjugaux, de la « communauté mystique » aux relations qui existent par pur égoïsme d’une seule des parties. Cependant, en laissant de côté les cas extrêmes et donc atypiques, il faut affirmer que l’unité conjugale, qui exprime le sens de l’unité du corps dans la complémentarité réciproque, constitue la forme de l’existence humaine et appartient aux éléments essentiels de la nature humaine. Sans cette unité personnelle-subjective, la cohabitation conjugale se réduit à des actions divergentes – métaphoriquement parlant – tant au « lit » qu' »à table ». Enfin, il reste la discussion sur la réalisation de l’amour dans la perspective personnelle. Il n’est ni nécessaire ni utile d’essayer de définir l’amour. La riche littérature consacrée à ce sujet est pleine de contradictions et de malentendus. Cependant, nous pouvons affirmer – et pour nos délibérations cela suffira – que la manifestation et la mesure de l’amour est le fait que la présence commune de personnes qui s’aiment leur suffit entièrement et leur donne le sentiment d’une certaine plénitude de bonheur. C’est précisément la suffisance « complète » des personnes. Il ne leur suffit que de tant et tant qu’ils sont ensemble. Ils se donnent non pas ce qu’ils ont, mais surtout ce qu’ils sont entièrement, physiquement et spirituellement. Ce don mutuel vient du fait qu’ils existent simplement et qu’ils existent l’un pour l’autre. Qu’il existe une personne qui peut recevoir de l’amour et en donner à l’autre (Gagacz 1981).
Cette subordination à l’amour libère les personnes de la subordination à elles-mêmes, qui fait souvent du partenaire un simple moyen au service d’une fin égoïste. Dans cette optique, le mariage est une union de personnes subordonnées non pas à elles-mêmes mais à la communauté d’amour en tant que fin. 

La réalisation de l’amour dans la perspective parentale, qui inclut les actes sexuels, est – à la différence de l’espèce animale – inséparablement liée à la coexistence de la dimension éthique, qui consiste en l’expression consciente du sens parental, fondée sur la destinée des sexes. L’homme dans des conditions socialement et volontairement définies peut – un animal dans des circonstances objectives qui lui sont favorables doit. Et ce sentiment de parentalité fondé sur l’assignation consciente du genre est contenu dans la légitimité sociale du mariage, ce qui en fait en même temps une institution sociale importante.
Le mariage et la famille en tant qu’institution sont analysés principalement à travers le prisme des fonctions qu’ils remplissent dans la société. Différents auteurs et chercheurs mentionnent un éventail différent de ces fonctions. Cela dépend des détails et de la portée des problèmes analysés. En général, les fonctions doivent être comprises comme des gammes spécifiques d’effets que la vie familiale produit dans des systèmes sociaux plus larges.

En général, plus une société est développée en termes de civilisation et plus son réseau d’institutions soutenant la famille est étendu, moins ses fonctions sont nombreuses et certaines d’entre elles sont sévèrement réduites. Dans notre pays, les familles rurales et urbaines sont étonnamment multifonctionnelles, même si, en fonction de l’environnement social, l’étendue et la manière dont certaines fonctions sont remplies varient. Ainsi, en les considérant, on parle de plus en plus de leur modification, et non de leur disparition. En ce qui concerne de nombreuses fonctions, un phénomène important a été observé aujourd’hui. Dans le contexte de la perspective sociale et sociétale, ils sont réduits, mais en tant que tâches et faits de la vie au sein de la famille, ils sont étendus et intensifiés.
Le changement de la forme institutionnelle de la famille moderne consiste en la limitation ou la disparition des contraintes institutionnelles antérieures, tant en ce qui concerne le mariage que les modes de fonctionnement de la famille. Les sociétés modernes se caractérisent par une grande variété de formes de vie, une diversité de systèmes de valeurs, de goûts, etc. Cette diversité correspond également à la variété des formes de vie familiale. Cette diversité correspond également à la variété des formes de mariage ou de quasi-mariage. Les visions sur la réalisation du bonheur personnel sont également très différentes. La disparition des règles institutionnelles traditionnelles et rigides est sans aucun doute l’expression de l’humanisation des aspirations individuelles à réaliser sa propre forme de vie et sa propre vision du bonheur. Le problème, cependant, réside dans la possibilité accrue d’abuser d’une autre personne à des fins souvent égoïstes. Un autre problème est celui des enfants qui, dans le cadre de relations libres, ne bénéficient souvent pas d’une protection institutionnelle adéquate de leurs droits.
En général, le plus grand nombre de mariages et d’unions familiales non institutionnalisés se produit dans les sociétés où le niveau de protection sociale est élevé et où les possibilités de satisfaire les besoins de base sont relativement faciles à atteindre (par exemple, les États-Unis ou les pays scandinaves). Ces pays sont principalement concernés par les concepts futurologiques liés à l’avenir de la famille. Le temps nous dira dans quelle mesure ils ont raison. Au niveau actuel de développement de notre société, la désinstitutionnalisation complète de la famille n’est pas possible en raison de la menace de bouleverser l’ordre existant dans l’organisation sociale. L’objectif de la politique sociale est un équilibre entre les aspects institutionnels et collectifs de la famille qui, d’une part, lui donne une large marge d’indépendance et de subjectivité d’activité, et, d’autre part, assure un ordre approprié dans l’organisation interne de la société.

Auteur de l’article : Lucjan Kocik

 

Source : Institut de psychologie de la santé